Saúde e doença na Idade Média

 

Vamos tentar imaginar um quarto do século XIV, com as paredes enegrecidas pela fumaça, uma mesa maciça, um leito revestido por cobertas pesadas e uma pequena janela que deixa entrar uma luz leitosa. Dentro, há uma pessoa que respira com dificuldade, que tem febre alta e delira. Vamos imaginá-la assim, e poderíamos ser levados a pensar que o seu destino já está traçado: em uma época sem antibióticos, sem anestesia, sem análises químicas e sem conhecimentos microbiológicos, adoecer equivalia quase automaticamente a morrer.

Mas essa imagem, por mais sugestiva que seja, é em parte fundamentada e em parte incompleta, porque, se de fato toda doença representasse uma condenação inevitável, a Idade Média não teria produzido cidades, universidades, comércio internacional, obras de arte, nem teria conhecido um crescimento demográfico tão significativo após o ano 1000, quando a Europa passa de algumas dezenas para mais de setenta milhões de habitantes antes da grande crise do século XV.

O ponto de partida, então, não é a morte, mas a sobrevivência. Como, na prática, milhões de homens e mulheres conseguiam superar infecções, febres, feridas e epidemias recorrentes, em um mundo que não possuía os instrumentos teóricos e tecnológicos que hoje consideramos indispensáveis?

A resposta, como muitas vezes acontece quando se observa o passado com um mínimo de paciência, não é nem romântica nem caricatural e exige deixar de lado tanto a ideia de uma Idade Média reduzida à superstição e à ignorância absoluta, quanto a ideia oposta de uma era harmoniosa em que natureza e ser humano conviviam em perfeito equilíbrio.

A medicina medieval europeia se baseia em uma tradição longa e estratificada que atravessa a antiguidade grega e romana e que, sobretudo graças à mediação do mundo árabe, retorna ao Ocidente latino com uma riqueza de textos e comentários que são estudados, copiados e discutidos nas escolas e depois nas universidades.

As obras atribuídas a Hipócrates e a Galeno são instrumentos intelectuais em torno dos quais se constrói toda uma visão do corpo humano fundamentada na teoria dos quatro humores, segundo a qual a saúde consiste no equilíbrio entre sangue, fleuma, bile amarela e bile negra, enquanto a doença é a expressão de um desequilíbrio qualitativo e quantitativo desses elementos.

Hoje sabemos que esse modelo é fisiologicamente incorreto, mas seria um erro julgá-lo com superficialidade, pois durante séculos ele representou um sistema de interpretação do corpo e de seus sintomas capaz de orientar diagnósticos e terapias dentro de raciocínios lógicos.

A teoria dos humores, como concebida por Hipócrates e sua escola, representa a mais antiga tentativa no mundo ocidental de fornecer uma explicação etiológica para o surgimento das doenças, superando a concepção mágica e religiosa. Segundo a teoria humoral, um excesso ou uma deficiência de qualquer um dos quatro fluidos corporais presentes em uma pessoa, conhecidos como humores, tem uma influência direta sobre seu temperamento e sua saúde. Quando um médico medieval observava a cor da urina, apalpava o pulso ou examinava a língua do paciente, estava aplicando um saber que derivava da experiência, essencialmente buscando ler no corpo os sinais de um desequilíbrio e restabelecer uma harmonia por meio de dieta, purgações, sangrias ou prescrições de ervas. É justamente nesse ponto que se decide uma parte importante da sobrevivência. Muitas das práticas mais conhecidas, como a sangria, podiam se revelar inúteis ou prejudiciais em determinadas condições, mas nem tudo o que pertencia à medicina medieval era ineficaz. O uso do mel para desinfetar feridas, por exemplo, tinha uma base empírica sólida, pois o mel possui reais propriedades antibacterianas.

O uso do alho, do tomilho, da sálvia, de decocções à base de casca de salgueiro, que contém ácido salicílico, precursor da aspirina, demonstra que, ao longo de séculos de observação, consolidaram-se conhecimentos práticos que produziam efeitos reais na vida das pessoas. As diferentes doenças, então, eram tratadas de modo distinto uma da outra.

No entanto, quando em 1347 a peste chegou à Europa, provavelmente através das rotas comerciais do Mar Negro, sua disseminação foi rapidíssima.

A Peste Negra representou uma ruptura profunda, a ponto de entrar na memória coletiva por meio de crônicas e obras literárias. Giovanni Boccaccio, na introdução do Decamerão, uma obra fundamental da literatura da Idade Média, descreve Florença atingida pela pestilência. Inúmeras pessoas, tanto homens quanto mulheres, ao adoecerem eram abandonadas por seus amigos e parentes e poucas se curavam.

Ainda assim, mesmo nesse cenário devastador, a letalidade não era absoluta. Alguns sobreviviam, talvez por uma combinação de fatores genéticos, imunológicos e ambientais.

Giovanni Villani, um grande cronista italiano, registra em sua obra o avanço da doença com um tom quase contábil, como se anotar os números fosse uma forma de se opor ao caos. A crônica não é apenas o relato da morte, mas também um testemunho de continuidade. Alguém sobrevive e escreve sobre o que aconteceu. Além disso, apesar da impotência terapêutica, surgem medidas empíricas como a quarentena veneziana, o isolamento dos doentes e a regulamentação dos movimentos comerciais.

Ainda sem conhecer a bactéria da peste, intuía-se que o contato favorecia o contágio. A doença era atribuída aos seguintes fatores: ar e água contaminados; ventos meridionais quentes e úmidos; proximidade de pântanos; falta de sol purificador; excrementos e sujeira; decomposição pútrida de cadáveres; consumo excessivo de alimentos, especialmente frutas; determinados alinhamentos de estrelas e planetas; afora a ira de Deus, com a punição pelos pecados cometidos.

Fanáticos religiosos afirmavam, de fato, que os pecados humanos haviam provocado a terrível pestilência e vagavam de um lugar a outro flagelando-se em público. Havia pânico por toda parte, com homens e mulheres que não sabiam como deter a morte senão fugindo dela.

A peste era tratada, ou ao menos se tentava tratá-la, e sobretudo buscava-se prevenir o contágio, de cinco maneiras principais: por meio de poções, fumigações, sangrias e emplastros, afora, efetivamente, a fuga das regiões infectadas.

Recorria-se também a práticas de caráter religioso e, por fim, àquela que se mostraria a medida mais eficaz, ou seja, a quarentena e o distanciamento social.

Uma das terapias mais populares e inusitadas, contudo, era o método Vicary, assim chamado em homenagem ao médico inglês Thomas Vicary, que o propôs pela primeira vez. Esse método consistia em pegar uma galinha saudável e depenar o dorso e o traseiro. Essa parte nua do animal vivo era então aplicada aos nódulos inchados da pessoa doente, e o pássaro era amarrado nessa posição.

Quando a ave mostrava sinais de doença, acreditava-se que estivesse absorvendo a enfermidade da pessoa. Em seguida, era removida, lavada e recolocada, e o processo continuava até que a galinha ou o paciente morressem.

Outra tentativa de cura consistia em encontrar e matar uma cobra, cortá-la em pedaços e esfregar as várias partes sobre os bubões inchados. Acreditava-se que a serpente, como símbolo na Europa de Satanás, atraía a doença para fora do corpo, pois o mal seria atraído pelo próprio mal.

Pombos também foram utilizados da mesma maneira, embora não esteja claro por que justamente o pombo foi escolhido.

No que diz respeito às poções, uma das mais conhecidas era o vinagre dos quatro ladrões, uma combinação de sidra, vinagre ou vinho com especiarias como sálvia, cravo-da-índia, alecrim e absinto, que se acreditava ser uma poderosa proteção contra a peste. Seu nome se deve ao fato de que teria sido criada e utilizada por quatro ladrões que haviam conseguido saquear túmulos e casas de moribundos porque a bebida os tornava imunes à peste.

O vinagre dos quatro ladrões continuou a ser produzido e ainda hoje é utilizado na prática da medicina homeopática como agente antibacteriano, embora atualmente ninguém afirme que seja capaz de curar a peste. A poção mais popular entre os ricos era conhecida como teríaca ou teriaga. Segundo diversas fontes, era muito difícil de preparar: as receitas frequentemente continham até oitenta ingredientes e, muitas vezes, quantidades significativas de ópio.

Não temos dificuldade em acreditar que, no fim, as pessoas realmente se sentiam melhor. Os ingredientes eram moídos em uma pasta que era misturada com o xarope e consumida conforme a necessidade. Além das poções, purificar o ar era considerado outro remédio eficaz, já que se pensava que a peste se espalhava através do ar contaminado; as casas eram fumigadas com incenso ou simplesmente com a fumaça da palha queimada.

Também se acreditava ser possível purificar-se sentando-se perto de um fogo muito quente, que afastaria a doença ao provocar intensa transpiração. E também havia os tratamentos religiosos e mágicos, que eram os mais comuns e incluíam a autoflagelação pública, a compra de amuletos e pingentes, orações, jejum, participação na missa, perseguição dos responsáveis pelo contágio e a participação em procissões religiosas.

O único meio comprovadamente eficaz para conter a propagação da peste, embora não para curá-la, era a quarentena, que permitia separar os doentes das pessoas saudáveis.

A cidade portuária de Ragusa, que hoje é Dubrovnik, na Croácia, na época sob o controle de Veneza, foi a primeira a iniciar essa prática por meio de um período de isolamento de trinta dias, imposto aos navios que chegavam.

Ao longo dos séculos, todos passaram a adotá-la, e depois foi ampliada para quarenta dias, tornando-se a quarentena propriamente dita, para evitar a propagação de doenças. E se a peste representava a epidemia súbita e catastrófica, a lepra encarnava a doença lenta, crônica e socialmente devastadora.

Hoje sabemos que ela é causada pelo Mycobacterium leprae, mas, na Idade Média, sua interpretação oscilava entre explicações morais, teológicas e médicas.

Os leprosários, difundidos por toda a Europa, não eram apenas locais de exclusão, mas também de cuidado e assistência. A pessoa com lepra nem sempre era abandonada.

Às vezes, ela era integrada a uma comunidade separada, onde recebia alimento e um mínimo de apoio. A sobrevivência era possível porque a lepra, em sua forma mais comum, progride lentamente e não é altamente contagiosa. O medo social era frequentemente desproporcional em relação à real transmissibilidade da doença.

Muitas pessoas afetadas pela lepra viviam por anos, às vezes por décadas. A doença desfigurava, isolava, mas não matava rapidamente. Nesse longo tempo suspenso, desenvolviam-se importantes formas de solidariedade que permitiam aos leprosos viver o tempo que lhes restava não em isolamento, mas em grupos unidos.

A lepra demonstra que a sobrevivência medieval não era apenas biológica, mas também social. Sobreviver significava encontrar um lugar, ainda que marginal, dentro de uma estrutura coletiva.

Também havia a varíola, imediatamente reconhecível pelas pústulas, pelas cicatrizes permanentes e pela febre alta. Os poucos que sobreviviam a essa doença carregavam para sempre as marcas dela no rosto. As cicatrizes eram um mapa da enfermidade superada, mas quem sobrevivia adquiria imunidade permanente e, em um mundo sem vacinação, que só surgiria no século XVIII, essa imunidade era uma barreira valiosa contra futuras ondas de contágio.

A memória da varíola atravessa os séculos, e sua periculosidade ajuda a explicar por que, quando, no final do século XVIII, se difundiram primeiro a prática da inoculação e depois a vacinação, a Europa estava pronta para acolhê-las.

De modo mais geral, quando falamos de doença e pensamos naqueles que administravam tratamentos que, por vezes, eram mais prejudiciais do que benéficos, como no caso da peste, não podemos imaginar uma única figura, como ocorre no mundo moderno, em que o médico é o principal ponto de referência em praticamente todas as nações.

Existiam os médicos formados nas universidades, preparados em centros prestigiados como a Escola Médica de Salerno, onde se estudavam textos gregos, latinos e árabes e se desenvolvia uma medicina erudita, teoricamente elaborada. Mas existiam também os barbeiros-cirurgiões, que cuidavam de ferimentos e realizavam sangrias; as parteiras, que conduziam os partos, embora é claro não fossem diplomadas como as obstetrizes atuais; as curandeiras rurais, guardiãs de um saber transmitido oralmente; e, sobretudo, os mosteiros, que funcionavam como centros de assistência e de preservação do conhecimento médico.

Nos claustros cultivavam-se hortos de plantas medicinais, copiavam-se e comentavam-se os textos da tradição antiga e acolhiam-se os doentes e os peregrinos. Havia ainda figuras como Hildegarda de Bingen, que realizaram reflexões elaboradas sobre as propriedades terapêuticas das plantas e sobre a relação entre corpo, ambiente e espiritualidade.

Mas, para além dos tratamentos específicos, o verdadeiro protagonista da sobrevivência era, como continua sendo hoje, o sistema imunológico. A maioria das infecções comuns, das febres sazonais às infecções das vias respiratórias ou às infecções de feridas superficiais, tende a se resolver espontaneamente em indivíduos não debilitados e, na Idade Média, assim como hoje, o corpo humano era capaz de ativar respostas imunológicas eficazes contra muitos agentes patogênicos.

A diferença em relação ao presente não estava na biologia do corpo, que naturalmente permaneceu a mesma, mas na maior exposição a fatores de risco e na ausência de intervenções capazes de salvar vidas nos casos mais graves. Algo tão simples quanto tomar um antibiótico, por exemplo.

Um elemento crucial era a alimentação. Em épocas de relativa prosperidade agrícola, quando as colheitas eram abundantes e a dieta incluía cereais, leguminosas e, às vezes, carne e laticínios, as chances de sobreviver a uma doença aumentavam consideravelmente, porque um organismo bem nutrido responde melhor às infecções.

Ao contrário, durante períodos de fome ou de instabilidade climática, a desnutrição enfraquecia as defesas imunológicas e tornava toda a população mais vulnerável. Não é por acaso, por exemplo, que a grande crise do século XIV, culminando na propagação da Peste Negra em diversas ondas a partir de 1347, devastou toda a Europa. Essa crise foi precedida por anos de más colheitas e crescimento demográfico, que já haviam colocado enorme pressão sobre os recursos disponíveis. Nesse contexto, a peste representou o limite extremo da capacidade de resposta da sociedade medieval.

Entre 1347 e 1351, ela matou uma parcela impressionante da população europeia e, diante de um agente patogênico desconhecido, altamente virulento e transmitido por mecanismos invisíveis que as pessoas da época desconheciam, a medicina humoral mostrou-se impotente, quando não prejudicial. Ainda assim, naquele contexto surgiram respostas que anteciparam algumas práticas modernas. O isolamento das cidades, a regulamentação dos deslocamentos e a quarentena demonstram que a observação dos fenômenos podia levar à adoção de medidas eficazes, mesmo sem uma compreensão biológica das causas do contágio.

Sobreviver na Idade Média não significava ser saudável no sentido contemporâneo, mas conseguir superar as fases mais críticas da infância e as grandes epidemias. A mortalidade infantil era extremamente elevada, e muitas crianças morriam nos primeiros anos de vida. Para termos uma ideia, entre três e cinco crianças em cada dez morriam antes de completar cinco anos, deixando para trás lutos profundamente traumáticos para milhões de pessoas. Mas justamente essa seleção brutal fazia com que aqueles que chegavam à idade adulta já tivessem desenvolvido imunidade contra diversas doenças comuns, tendo sobrevivido ao sarampo, às infecções gastrointestinais e a sabe-se lá quantas doenças respiratórias. A imunidade adquirida naturalmente era um patrimônio precioso em um mundo sem vacinas.

Também é importante considerar o papel da comunidade. A família estendida, a vizinhança, as confrarias religiosas e os mosteiros ofereciam assistência material e apoio psicológico. Hoje sabemos que o suporte social e a redução do estresse influenciam as respostas do sistema imunológico. Na Idade Média, obviamente, não se falava em cortisol ou em imunomodulação, mas a dimensão coletiva da doença, o fato de as pessoas não serem abandonadas à própria sorte, podia contribuir para a sobrevivência.

Por fim, é preciso abandonar a ideia de que a higiene estivesse completamente ausente. Existiam banhos públicos, as estufas e casas de banho medievais eram bastante conhecidas, a água era utilizada, o sabão era conhecido e, embora as práticas de higiene fossem diferentes das atuais e muitas vezes ineficazes contra os agentes patogênicos, não se tratava de um mundo mergulhado na sujeira. As pessoas daquela época também apreciavam a limpeza.

O problema era justamente o conhecimento sobre a própria natureza das doenças, pois os microrganismos ainda eram desconhecidos. Basta pensar que a microbiologia só surgiria no século XVII e, na verdade, só se desenvolveria plenamente no século XIX.

Se voltarmos àquela cena inicial, com a pessoa febril deitada em seu leito, podemos agora observá-la com um olhar menos simplista.

Não sabemos se ela se recuperará ou morrerá, porque seu destino depende de muitas variáveis: da natureza da infecção, de seu estado nutricional, da idade, da assistência que recebe e da densidade populacional da aldeia ou da cidade onde vive. Mas sabemos que ela não está completamente à mercê do acaso. Sabemos que, ao seu redor, existe um sistema de conhecimentos, práticas, crenças e relações que procura, com os poucos recursos disponíveis, aumentar suas chances de sobrevivência.

Algumas dessas práticas eram completamente equivocadas, ineficazes ou até mesmo prejudiciais, mas muitas outras possuíam uma lógica própria, construída a partir da observação da realidade e de conhecimentos transmitidos ao longo de séculos.

Talvez a lição mais interessante que podemos tirar ao observar esse longo período da história seja que a sobrevivência humana jamais dependeu de um único fator, mas de um equilíbrio entre biologia, cultura e comunidade. A ciência moderna transformou radicalmente nossa capacidade de intervir, mas o corpo que combate uma infecção hoje não é diferente daquele que a enfrentava no ano de 1300. O que mudou foi a nossa capacidade de apoiá-lo, protegê-lo e intervir quando esse equilíbrio se rompe.

E, ao olharmos para a Idade Média com essa consciência, talvez deixemos de enxergá-la como uma época de trevas e passemos a reconhecê-la pelo que realmente foi: um laboratório que se estendeu por séculos, no qual, sem conhecer os vírus, as bactérias ou a própria natureza das doenças, a humanidade aprendeu, lentamente e muitas vezes a um custo altíssimo, a conviver com as mais diversas enfermidades e, por fim, a sobreviver.